Виктор Анатольевич Корольков родился 17 октября 1958 г. в Хабаровском крае (село Чёрная речка) в семье военнослужащего. Вскоре семья переехала в Литву, где и начали раскрываться творческие способности будущего художника. Позже Виктор Корольков рассказывал, что любил как все мальчишки того времени рисовать индейцев, богатырей, воинов. Очень долго в доме хранилась его работа из пластилина – это была целая крепость, с пушками, домами и маленькими солдатиками, у которых были вылеплены детскими руками даже мельчайшие пуговки на мундирах.

В 1970 году, после демобилизации отца, семья Корольковых переехала в Пензу, где Виктор закончил Пензенское художественное училище им. К.А. Савицкого. Будучи студентом, он регулярно посещал Московские, Ленинградские, Киевские музеи, где часами простаивал перед полотнами русских художников.

Больше всего Виктора интересовали эпические полотна. Картины К.Брюллова и Н.К. Рериха привлекли его внимание к отечественной истории. Он начал читать фольклорные издания А.Н. Афанасьева, в которых были собраны русские народные сказки и легенды. Следующим этапом самообразования стали книги известного советского историка Б.А. Рыбакова, посвящённые языческой религии древних славян. С 1989 года художник делает первые эскизы и наброски полотен на тему «Русь языческая».

После окончания Харьковского художественно-промышленного института В.А. Корольков принимает активное участие во Всероссийских выставках художников России, а вскоре организовывает персональную передвижную выставку на Празднике славянской письменности в Херсоне. В 1993 году состоялась его первая публикация в международном альбоме фантастической живописи «Деяния Небожителей». Через три года Виктор Анатольевич стал членом Союза художников России.

К 200-летию А.С. Пушкина В.А. Корольков подготовил цикл иллюстраций для подарочного юбилейного издания поэмы «Руслан и Людмила» (1997), а вскоре свет увидела его знаменитая «Энциклопедия славянской мифологии», где были представлены 60 работ художника.

С февраля 1999 года Виктор Анатольевич - член Международной Федерации художников, лауреат Пушкинской премии Правительства Москвы за лучшие иллюстрации к «Руслану и Людмиле», дипломант Международного конкурса Фонда С. Михалкова. В печати появляются художественные альбомы В.А. Королькова, в 2001 году издаётся его энциклопедия «Русские легенды и предания». К этому времени художник уже является автором более 150 уникальных полотен. В его творчестве представлен изумительный мир языческой Руси: сцены из жизни восточных славян переплетаются с изображениями языческих богов, сюжеты из русских народных сказок дополняются иллюстрациями к произведениям отечественной классики. Красочные, прекрасно оформленные альбомы В.А. Королькова разошлись по всей стране и быстро стали художественными раритетами. Среди них - «Деяния Небожителей», «Энциклопедия славянской мифологии», «Сказки Пушкина», «Энциклопедия русских преданий», «Русские легенды и предания», «Русь ведическая» и другие. Пятнадцать последних лет своей короткой жизни В.А. Корольков отдал созданию красочного пантеона языческих образов древней религии славян.

Одновременно им были созданы чудесные иллюстрации к «Слову о полку Игореве», к произведениям М.Ю. Лермонтова и гоголевским «Вечерам на хуторе близ Диканьки».

На его полотнах оживают любимые образы русской литературы - Иван-царевич и Змей Горыныч, Баба Яга и царевна Лебедь, князь Игорь и тоскующая на городской стене Путивля княгиня Ярославна, красавица Оксана и кузнец Вакула.

Среди персонажей художественного творчества Виктора Королькова много и таких, чьи образы нам почти не известны. Не каждый из нас сможет рассказать о Вазиле или Егории – волчьем пастыре, о Зеване или Числобоге. Благодаря картинам художника мы впервые открываем для себя удивительный мир ....низших богов и духов , наполненный таинственными образами древних поверий, передающих забытую нами мифологию восточного славянства.

Все работы В.А. Королькова - и, особенно, цикл картин «Русь языческая» - выполнены в традициях жанра фэнтези. Полотна его светлы и красочны, украшены замысловатыми народными орнаментами. Они сопровождаются подписями, передающими замысел автора, а иногда и краткими аннотациями.

Виктор Анатольевич Корольков прожил короткую, но наполненную радостью творчества жизнь. У него было много планов и надежд на будущее. К сожалению, одновременно с растущим мастерством прогрессировала и тяжёлая болезнь сердца. В 2004 жизнь художника трагически оборвалась, но оставленное им художественное наследие стало ещё одной прекрасной страницей в летописи русского изобразительного искусства.

Образы языческой Руси

в творчестве Виктора Королькова

---

ВОЛХВ

Волхвы (др.-рус. «вълхвъ» - «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее.

В языческой Руси волхвами могли быть как мужчины, так и женщины. Обычно они жили в лесах, вдали от поселений, рядом с языческим святилищем, представлявшим собой округлую площадку диаметром 10-40 метров, окружённую неглубоким рвом и частоколом. Внутри стояли вкопанные в землю деревянные идолы, изображавшие языческих богов.

Волхвы руководили проведением религиозных обрядов и племенных праздников, а также исполняли функции лекарей-травников, предсказателей и наставников населения близлежащих деревень. В славянском обществе волхвы пользовались большим уважением: часто не только рядовые смерды, но и князья приходили к ним за советом.

А.С. Пушкин в балладе «Песнь о вещем Олеге» передаёт древнюю легенду о волхве, предсказавшем князю Олегу смерть от любимого коня:

«Твой конь не боится опасных трудов;
Он, чуя господскую волю,
То смирный стоит под стрелами врагов,
То мчится по бранному полю.
И сеча, и холод ему ничего...
Но примешь ты смерть от коня своего».

Князь, поверив предсказанию, отдал коня слугам, а через некоторое время узнал о его смерти. Он в гневе обвиняет волхва, думая, что тот обманул его:

Могучий Олег головою поник 
И думает: «Что же гаданье? 
Кудесник, ты лживый, безумный старик! 
Презреть бы твое предсказанье! 
Мой конь и доныне носил бы меня». 
И хочет увидеть он кости коня.

Олег приходит на высокий берег Днепра и видит в высокой траве конский череп. Он хочет попрощаться со своим верным другом:

Князь тихо на череп коня наступил  

И молвил: «Спи, друг одинокой!  

Твой старый хозяин тебя пережил:  
На тризне, уже недалекой...

В этот момент из черепа коня выползает степная гадюка, одна из самых ядовитых змей Приднепровья:

«Так вот где таилась погибель моя!
Мне смертию кость угрожала!» -
Из мертвой главы гробовая змея,
Шипя, между тем выползала;
Как черная лента, вкруг ног обвилась,
И вскрикнул внезапно ужаленный князь.

От яда змеи Олег умирает, и дружина на кургане, в котором он похоронен, справляет торжественную тризну, вспоминая о подвигах своего князя. Так сбылось предсказание мудрого волхва.

В древнерусском обществе жрецами могли стать не только люди, обучавшиеся в специальных лесных школах, но и представители славянской знати. Из глубокой древности дошла до нас легенда о полоцком князе-волхве Вольге Всеславиче. Отцом его был сам Велес, от которого князь унаследовал дар удачливого охотника и способность превращаться в птиц и животных, за что и получил прозвище «оборотня».

Волхвом древние летописи называют также вещего Бояна - древнерусского певца, автора многочисленных былин и исторических песен о подвигах славянских князей. Не случайно автор «Слова о полку Игореве» упоминает, что Боян Древний, когда славу князьям пел, то «стелился по полю серым волком и летел по поднебесью быстрым соколом».

С конца Х века, после принятия Русью христианства, православная церковь начала преследовать языческих жрецов. Волхвов сжигали на кострах, рубили им головы на площадях городов, уничтожали их лесные святилища. Но волхвы ещё долго обитали в глуши русских лесов, помогая простым людям советом, излечивая многие болезни, сохраняя и передавая ученикам историю ведической Руси. Упоминание о последнем славянском волхве относится к ХУП веку.

БЕЛОБОГ

Белобог (Белбох, Белун, Бальдр, Белениус, Световит) - воплощение Света, согласия, дружбы и искренности в общестлавянской мифологии. Он считается также покровителем искусств и торговли. Корень «бел» («бол») в древнерусском языке означает «расти», «блистать».

У восточных савян Белобог олицетворяет дневное и весеннее Небо. В противовес Чернобогу, он приносит людям мир и счастье. Славяне не начинали ни одного серьёзного дела без жертвы этому божеству. Женой Белобога была Богородица Лада, поэтому его иногда называют Дид-Ладо, Лад или Ладник.

Святилища Белобога возводились на залитых солнцем возвышенностях и обязательно украшались золотым и серебряными предметами. Отражающийся от них солнечный свет даже ночью озарял храм, в котором не было ни одного мрачного уголка. В честь Белобога устраивались игрища и весёлые пиры с танцами и песнями.

В Славянских Ведах и народных сказаниях Белобог называется также родоначальником и покровителем белой расы людей - Расы Света. Отсюда происходит одно из его многочисленных имён - Световит (Светлый Витязь), в противовес Тёмновиту (Тёмному Витязю), покровителю чёрной расы - Расы Мрака.

Белобог является героем многочисленных легенд и сказаний славянских народов. В образе белобородого старца с сияющим посохом в руках он выводит из лесу заблудившихся путников или даёт добрые советы тем, кто попал в беду. А если человек стал богатеть, про него говорят, что он подружился с Белобогом.

Несмотря на то, что Белобог считается подателем мира, успехов и удачи, он строго следит за соблюдением законов и в качестве третейского судьи разрешает споры между людьми. Нередко славяне изображали его с раскалённым железным посохом в руках. Если на Божьем Суде обвиняемый брал в руки раскалённое железо и оно не оставляло на теле ожога, человек считался невиновным.

Белобог и Чернобог составляют славянскую сакральную пару божеств, родственных кельтской традиции «Мат» - «Амат» («счастье» - «несчастье») или китайской паре «Инь» - «Ян» (мужское и женское начала). Белобог и Чернобог пребывают в постоянной борьбе, но, тем не менее, оба божества одинаково почитались древними славянами.

Дыханием Белобога славяне считали тёплый южный ветер. Сакральным оружием этого божества был священный посох. В пути Белобога сопровождают белый голубь, серая утка и домашняя кошка. В славянской «седьмице» (неделе) днём Белобога определялась суббота («добродень»), а его священным числом была шестёрка, от которой производились гексанема (шестиконечная звезда) и Колесо Телеги (шестиконечная звезда в круге).

В ночь с 24 на 25 декабря древние славяне праздновали Рождество Белобога – период, когда солнечный свет начинает возрастать и время дня увеличивается. Парни и девушки собирались на посиделки и пели посвящённые Белобогу слова: «Хоть и светит в небесах Луна, - Ох, темно в лесу без Белуна!»

По преданию, главный храм этого бога находился на острове Руян в Арконе. Белобог изображался там в виде огненного колеса как символа Солнца, или человеком с сияющей головой и колесом в руках. Но крупные святилища Белобога существовали и в других местах: в Польше («Бялобожье»), в Галиции («Белбожница»), под Москвой в урочище Белые Боги, в Костроме, где имя Белобога сохранилось в названии Троице-Белобожского монастыря.

ХОРС

Хорс (Хорус, Хруст, Корс, Крест) - одно из главных божеств славянского пантеона, сын Рода, бог Белого Зимнего Солнца, супруг Зимы-Снегуры. Своё имя Хорс получил от древнерусского слова «хоро» - «колесо». Считается, что имя этого бога, записанное без огласовки («ХРС»), является прототипом слова «Христос».

Подобно древнегреческому Гелиосу, Хорс управляет Небесной Солнечной Колесницей. Он также руководит движением звёзд и планет, отвечает за смену дня и ночи, а также времён года. Хорс вносит в Космический Хаос порядок и равновесие. Обычно он изображается молодым цветущим мужчиной с золотистыми кудрями. В черно-золотых одеждах Хорс восседает на золотом коне.

Однако на некоторых фресках он представлен как многоопытный седой старец с волшебным жезлом в руках. На его голове - колпак звездочёта, а свитой его является стая белых волков. Хорс может менять свой облик: он оборачивается чёрным конём с золотой гривой или громадным белым волком. В таком обличье он по ночам может пробегать большие расстояния, чтобы осмотреть свои владения.

Святилища Хорса устраивались посреди отдалённых и малодоступных рощ или заброшенных лугов. Идол этого божества изготавливался из дерева и устанавливался на восточном склоне невысокого холма. Подношением Хорсу служило славянское национальное кушанье - пирог «хорошуль», или курник, который крошился вокруг идола. В дни празднеств вокруг капища этого бога водились хороводы, пелись песни.

ДАЖЬБОГ

У Сварога, творца всего видимого и невидимого мира, было несколько сыновей. Старший из них - Дажьбог, сын Белобога и Богородицы Лады, - считался олицетворением Летнего Жёлтого Солнца. Имя его звучит в краткой молитве, дошедшей до наших дней: «Дай, Боже!». Наши далёкие предки называли Дажьбога - «Великий ДИД родов арийских».

Согревающий Землю солнечным светом, Дажьбог одновременно считался покровителем плодородия и живительной силы земли, а также первопредком восточных славян, которых «Слово о полку Игореве» называет «внуками Дажьбога».

Среди самых важных славянских богов имя Даждьбога упоминается третьим - после Перуна и Хорса. В русских летописях он сравнивается с древнегреческим солнечным богом Аполлоном и называется - «Царь-солнце, сын Сварогов, Даждьбог». Основными его функциями в древности считались - подача людям тепла и света, а также освящение княжеской власти. Помимо всего прочего, Даждьбог покровительствовал свадьбам, «замыкал» зиму и «открывал» весну.

Дабь, Радегаст, Радогощ, Радогост - под этими именами Дажьбог был известен и в древней Европе. Храм Радогоста находился в западнославянском городе Ретра, располагавшемся когда-то среди лесов и болот современной Восточной Германии на территории племени лютичей. По сообщению Титмара Мерзенбургского, а позже - Адама Бременского и Гельмольда, город стоял на острове посреди глубокого озера.

Храм Радогоста в Ретре был обнесён высоким деревянным частоколом и имел девят ворот, но деревянный мост соединял берег лишь с одними из них. Внутри частокола, в центре большой площади, возвышалось куполообразное деревянное здание, выполнявшее роль собственно храма. Фундаментом здания служили рога диких оленей, а стены храма украшала искусная резьба с характерными солярными символами и ликам славянских богов.

Внутри храмового здания вокруг жертвенного костра стояли языческие идолы, главным среди которых был Радогост. Все идолы были одеты в доспехи и украшены резьбой. Кумир Радогоста, по словам Титмара, был отлит из чистого золота. При храме действовал оракул, который предсказывал вождям исход сражений. Символом храма считался белоснежный боевой конь.

Предположительно, святилища, посвящённые Дажьбогу, могли быть в Арконе, Аркаиме и Радогоще – трех крупнейших религиозных центрах древних славян. Но самые известные капища этого божества находились в Киеве. Согласно «Повести временных лет», во времена князя Владимира Красное Солнышко (10 век) идол Дажьбога вместе с деревянными столпами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла, Велеса и Мокоши стоял на Киевском холме, на высоком берегу полноводного Днепра.

Стихией Дажьбога считается Огонь. Оружие этого бога - копьё, палица, посох, а также обоюдоострый меч. В пути Дажьбога сопровождали его священные животные - лев, белый конь, белые псы. Над его головой летели сокол и белый гусь. Каждый славянский бог имел свои сакральные символы. У Дажьбога это были - круг, а также колесо с четырьмя, семью или двенадцатью спицами.

День Дажьбога - воскресенье, его металл - золото, а драгоценный камень - яхонт. Лев считался священным животным Дажьбога, поэтому на иконах и фресках храмов его изображали или с львиной головой, или едущим на колеснице, запряжённой львами. В современной христианской религии образу Дажьбога соответствует святой Николай Чудотворец.

ЧЕРНОБОГ

Чернобог - в древнеславянской мифологии повелитель Тьмы, Царства Нави и Пекельного воинства, обитающего в Аду (Пекле).

Он сидит на троне в Чёрном замке, рядом с ним восседает богиня смерти Марена, а перед ними стоит, склонив голову, львиноголовый судья загробного мира Радогост.

Воеводою в войске Чернобога служит Вий – брат бога неба Дыя. В мирное время Вий выполняет обязанности тюремщика в пекле. Он держит в руке огненный бич, которым подгоняет грешников, подбрасывающих дрова в адские печи. Вий не выносит солнечного света, поэтому обитает под землёй, но если он выберется на землю и, подняв свои заросшие землёй веки, взглянет на человека, тот мгновенно погибает. Об этом в своей повести «Вий» рассказал российский писатель Н.В. Гоголь.

Кроме Вия в войске Чернобога много чёрных демонов: сын Вия - козлоногий Пан, Чёрный Аист Бака, дракон Яга, демоница Чёрная Кали, а также многочисленные колдуны и колдуньи. Служат Чернобогу все силы тьмы - волкодлаки (оборотни), Чёрные Волхвы, мелкие бесы. Велика власть Чернобога. Ему подчинена вся тёмная сторона бытия. От него веет холодом и Космической Тьмой.

Чёрный Бог воюет со всеми другими богами. Он разрушает их храмы и сжигает священные книги, а вместо них пишет книги-обманки, в которых искажает истинную веру Чернобог у древних славян считался также Владыкой Севера. Он стремится заледенить души людей, наполнить их завистью и злобой.

У Чернобога и его жены Марены много детей. Все они - демоны и демоницы. Среди них были особо известны - Морока, Мора, Чёрная Немочь и многочисленные лихоманки, вызывающие у людей тяжкие болезни: Трясея, Храпуша, Немея, Глухея, Желтея, Дрхлея, Зябуха, Каркуша и др. Сам же Чернобог несёт миру безумие. Все Светлые Силы во главе с Белобогом противостоят этому грозному древнеславянскому божеству.

Археологические раскопки подтвердили, что храмы Чернобога возводились во многих городах Древней Руси, например, - в Чернигове. По сообщениям летописцев, днём Чернобога считался последний день февраля. После христианизации Руси образ Чернобога был заменён личностью святого Касьяна.

МОРСКОЙ ЦАРЬ

Морско́й царь (Царь Водяник, Поддонный царь, Заморский царь) — персонаж русских сказок: хозяин дна морского, повелитель всех вод, владыка над подводными обитателями, владелец несметных сокровищ.

В глубокой древности славяне почитали единого бога - Дыя, или Дива, который повелевал и сушей, и водой. Но со временем на основе этого образа возникли три новых персонажа языческой религии: Перун – повелитель гроз и войны, Стрибог - божество ветров, и Морской Царь - верховный владыка всех вод, омывающих землю. И первоначально Морской Царь считался богом дождевых туч, которые извергают на землю воду, благодаря чему и появились первые моря и океаны. Лишь позже он окончательно переселился в океанские глубины, где построил себе пышные чертоги из, серебра и золота. Мореходам и рыбакам Морской Царь был известен под именами - Черноморец или Царь Поддонный.

Морской Царь имеет многочисленное морское воинство и множество слуг: налимы-толстогубы, севрюги и щуки зубастые, осётр-великан и другие. Царь разъезжает под водой и по поверхности вод на золотой колеснице или в узорчатой раковине, запряжённой морскими псами, а его трон охраняют огромные крабы. Когда владыка вод веселится или гневается, на поверхности океанов и морей разыгрывается шторм и бушующая стихия топит корабли. Чтобы умилостивить грозного владыку, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а в самых трагических ситуациях - и людей, как это описывается в былине «Садко».

Морской Царь может выйти и на сушу, и тогда он превращается в лютого чёрного жеребца или тёмной, тяжёлой тучей плывет над землёй. Много бед и несчастий несёт он земле-матушке. Крестьяне, чтобы остановить его шествие по полям и нивам, начинают звонить в колокола и бить в медные гонги, моля владыку океанов вернуться к себе домой.

Увидев однажды дочь Бога Ночного Неба, Морской Царь предложил ей свои руку и сердце, но гордая царевна отвергла предложение водного владыки, за что он превратил её в змею. После этого Морской Царь женился на Белорыбице-Водянице, царице всего рыбного царства. У них родилось множество детей, среди которых - всем нам известные русалки.

СТРИБОГ

Стрибог (др.-рус. «стрег» - «старший», «дядя по отцу») - в восточнославянской мифологии бог ветров, которые у древних славян почитались наравне с дождём и солнцем. Стрибог - сын Рода, седовласый старец, обитающий на краю света, в глухом лесу, или на далёком острове посреди океана. Он может вызвать и укротить бурю, даровать тихую ясную погоду или помешать земледельцам в их труде. Поэтому Стрибог на Руси считался божеством, равным по значению Хорсу и Дажьбогу.

Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога в 980 году был установлен на Киевских холмах рядом с другими главными богами славян. Нам сегодня не- известно, существовал ли на Руси праздник в Честь Стрибога, но имя его постоянно упоминается в главных летописных сводах и текстах славян. Так, в «Слове о полку Игореве» автор называет ветры сыновьями и внуками Стрибога: («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»). Известно также, что Стрибогу приносили жертвы как земледельцы, так и мореходы.

У Стрибога, действительно, много детей и внуков - больших сильных ветров и маленьких слабых ветерков. Посвист - старший сын Стрибога - считался божеством бурь и штормов. Подага - одна из дочерей Стрибога. Она обитает на юге и олицетворяет собой жаркий, иссушающий ветер пустынь. А вот Погода - это тёплый летний ветерок, самый младший внук грозного деда.

Но чаще всего наши древние предки делили ветры по географическому признаку. Южный ветер имеет горячий нрав. Он может принести и засуху, и тёплую благоприятную погоду, а также запах южных морей. Западный ветер иногда бывает сердит, но чаще дарит тепло и дождь, что благоприятно для сельского хозяйства.

А вот Сиверко - Северный ветер - суров, а подчас и жесток. С ним на землю приходят холод, снег и смерть. Только к концу зимы Сиверко помаленьку добреет и перестаёт угрожать людям стужей. И, наконец, четвёртый сын Стрибога - Восточный ветер - налетает из Азии и поэтому, как азиат, коварен и непредсказуем.

Храмы в честь Стрибога обычно возводились на морских островах или в устьях крупных рек, куда могли подойти купеческие корабли. Один из таких храмов был найден археологами на острове Березань близ устья Днепра. Мореходы перед выходом в море обязательно заходили в места Стрибоговых святилищ и приносили здесь богатые жертвы.

МАКОШЬ

Макошь Мокошь - старшая из трёх славянских богинь Судьбы («ма» - мать, «кош», «кошт» - судьба). Она же считается покровительницей женского рукоделия, колдовства и хозяйственной сметки. Прясть нити Судьбы Макоши помогают две другие богини - Доля и Недоля. Это были две сестры-пряхи, которые пряли каждая свою нить. У Доли она была золотой и прочной, а у Недоли ломкой и постоянно рвущейся.

Древние славяне поклонялись Макоши и как богине плодородия, дающей хорошие урожаи и богатый приплод в стадах. В связи с этим Макошь часто изображалась в рогатом головном уборе, который ещё в Х1Х веке на праздниках надевали славянские и женщины.

Макошь была единственным женским божеством, входившим в высший языческий пантеон князя Владимира Красное Солнышко. Её украшенный серебром и золотом осиновый идол стоял на киевских холмах рядом с Перуном, Велесом, Хорсом и другими древнеславянскими богами.

День Макоши - пятница, поэтому в православии её образ слился с Параскевой Пятницей, покровительницей жён и хозяек. Дни, когда древние славяне особо чтили богиню Макошь, - ближайшая к 8 апреля пятница и день 27 октября. Металлом древней богини считалось серебро, а драгоценным камнем - хрусталь.

ЗЕВАНА

Зевана (Девана, Диана) – «одетая в звериные шкуры». В славянской мифологии - богиня-охотница и покровительница зверей и охотников.

Древние славяне представляли Зевану прекрасной девушкой, одетой в богатую кунью шубу, отороченную белкой. В руках она держит натянутый лук и стрелы. За широким поясом виден охотничий нож. Иногда вместо шубы на её голову и плечи накинута медвежья шкура, а у ног лежит рогатина, с которой мужчины ходят на медведя. Грудь богини защищена металлическими нашивками. На голове - украшенный подвесками охотничий шлем. Длинная коса переброшена через плечо. На указательном пальце правой руки – заветнодрость.е кольцо, подаренное Зеване её мужем – богом лесов Святобором.

Зевана - дочь Перуна и богини Дивы. От матери ей достались красота и гордость, от отца - сила и мудрость.

Как и древнегреческая богиня Артемида, Зевана любит охотиться или бродить по лесу в светлые лунные ночи. Когда выходит на охоту, перед ней бегут два волка, а на её плечах сидят сокол и кречет. Но богиня не любит убивать животных. Она опекает лесных зверей, учит их избегать опасности и находить корм в суровые зимы. Зевана следит за тем, чтобы и люди не убивали напрасно её подопечных, а за жадность сурово наказывает нерадивых охотников. Она же посылает удачу тем из них, кто берёт у природы лишь самое необходимое и часть добычи оставляет на её алтаре.

ЧИСЛОБОГ

Числобога (другие названия - Хрон, Хорон, Дыхание Сварога) древние славяне почитали как покровителя времени, букв, чисел и календарей. С его именем связаны слова – «хроника», «схрон», «похороны» и др.

По представлениям наших далёких предков, Числобог имел два лика: один – подобный Солнцу (олицетворение дневного времени суток); другой лик - лунный, олицетворяющий ночь.

Иногда в древних рукописях Числобог изображался ужасным зубастым монстром, который поедает прошлое. С этим связано одно из определений этого бога - «всепожирающее время».

Волхвы, обучая молодых славян правильному распределению времени, говорили: «Будешь необдуманно спешить и стараться за короткий промежуток выполнить много дел, Числобог ускорит бег твоей жизни; творя же дела неспешно и основательно, ты получишь от него продление жизненного срока».

В славянском ведическом пантеоне Числобог имеет особый статус и никому из других богов не подчиняется. Он является хранителем Вселенских Весов, которые отмеривают время и меру для всего сущего. В его руках находится Чаша Времени, испив из которой, можно попасть в прошлое или в будущее.

Символами Числобога считаются весы и другие измерительные приборы, а также цифры и математические знаки. А кукушка, сидящая на плече этого бога, услышав голос этой птицы, обращаться к ней с просьбой посчитать, сколько лет жизни есть ещё в запасе.

С именем Числобога связана самая мрачная планета в Солнечной системе - Сатурн. По легенде, рядом с ним находится «временная дыра», через которую умершие переходят в потусторонний мир. Не случайно покровительницей Числобога считалась Луна, а не Солнце. Именно лунными месяцами древние славяне измеряли год.

Встречая Новый год, крестьяне обращались к Числобогу с мольбами о хорошем урожае и о семейном счастье. Вокруг деревянного идола Числобога женщины высаживали полевые цветы и по раскрытию или закрытию их венчиков определяли начало дня или ночи. В святилище этого бога всегда находились большие Солнечные Часы - по ним жрецы составляли календари и определяли дни начала и завершения земледельческих работ.

ЯРИЛО

Ярило («яр», «яровой» - весенний) - божество весеннего плодородия и одного из летних праздников у восточнославянских народов. По своей сути Ярила близок образам Костромы и Масленицы. В определённые дни чучела этих божеств использовались в массовых народных празднествах во время проводов зимы, встречи весны и лета.

В фольклорной литературе Ярило изображался молодым цветущим мужчиной с венком из весенних цветов на голове. Светлые кудрявые волосы его рассыпаны по плечам, белоснежная крестьянская рубаха расшита национальными узорами. В руках Ярилы - лук, за плечами в колчане - стрелы. Где Ярило пройдёт, считалось на Руси, там будет хороший урожай, а на кого Ярило посмотрит, у того в сердце вспыхнет чистая любовь.

В старинных обрядовых песнях и присказках крестьяне обращались к Яриле с просьбами о тёплом лете и хорошем урожае. В день Ярилы - 27 апреля - крестьянские девушки вечером собирались на «ярильники». Они выбирали из своей среды одну девушку, наряжали её в белые одежды, на голову возлагали яркий венок, в правую руку давали череп («побеждённая зима»), а в левую - сноп ржаных колосьев («плодородие земли»). После этого девушку сажали на белого коня, а сами становились в круг и пели в честь Ярилы песни.

В православии функции Ярилы перешли к святому Георгию.

ЕГОРИЙ – ВОЛЧИЙ ПАСТЫРЬ

Егорий – волчий пастырь (Волчий пастух, Белый Царик, Волчий Царь) - в древнеславянском фольклоре царь волков и оборотней, а также владыка бурных гроз. Образ восходит к индоевропейскому культу волка. Исследователи славянского фольклора считают, что в народном сознании мрачные низкие тучи представлялись людям мохнатыми волчьими шкурами, наброшенными на небосвод.

Егорий – волчий пастырь тесно связан с Велесом и часто выполняет поручения этого бога. Он принимает участие в битвах славян с врагами, и, направляясь к месту сражения, использует волков в качестве гончих и ездовых животных. В мирной жизни Егорий «пасёт» волков, оберегает их от людей, а людей - от этих опасных животных. Назначая волкам жертву для пропитания, Егорий и сам часто принимает участие в их охоте.

По своей природе это божество не злое и не доброе: его цель - поддерживать в природе равновесие и не позволять ни животным, ни людям нарушать его. Выглядит Егорий по-разному: то молодым и полным сил юношей на белом коне, то седым стариком, а то и волком. Волчьему пастырю в фольклоре посвящены многочисленные пословицы:

• Что у волка в зубах, то Егорий дал.
• Белый Царик не тронет, так и никто не посмеет.
• Ловит волк роковую овцу.

Образ Егория – волчьего пастыря существует не только в славянском фольклоре, но и на Кавказе. Здесь он назван Тутыром – волчьим богом. Он не любит людей-охотников и защищает от них свою стаю, но людям добрым и незлобливым Тутыр помогает. Многие кавказские богатыри были вскормлены волчьим молоком.

Чертами Волчьих пастырей обладали древнегреческие боги - Аполлон Ликейский («Волчий»), Пан и Гермес Киноцефал (Гермес собакоголовый). А у древних римлян даже существовал праздник, посвящённый волчьему богу Луперку, - луперкалии.

Славяне молились Егорию - волчьему пастырю, чтобы защитить от волков себя и свой скот. Считалось, что и волки тоже молятся своему царю. Чтобы задобрить Егория на время выпаса скота, крестьяне приносили ему жертву - отправляли в лес одно домашнее животное.

ЦАРЬ - ОГНЕННЫЙ ЩИТ

Царь Огненный Щит и Пламенное копьё - таков полный титул этого легендарного персонажа славянской мифологии. Он олицетворял собой Огонь, живущий в Космосе, в природе нашей планеты и в доме человека. Огонь, или ведический Агни, считался братом-близнецом царя богов Индры и почитался у ариев как самостоятельное божество.

«Батюшка ты, Царь-Огонь, всем ты царям царь», - так обращались к нему наши предки. Царь-Огонь поставлен над миром самим Белобогом. В виде древнерусского витязя скачет он по небу на белом восьминогом коне и несёт миру тепло и уют.

Но дыхание его может быть горячим и знойным, и тогда сохнет и трескается земля, погибает растительность. В лесах начинаются пожары, огонь подходит к сёлам и городам, и тогда нет от него спасения ни человеку, ни животному

Но славяне справедливо считали, что Огонь становится врагом лишь тогда, когда нет за ним надлежащего ухода. Пока его любят и почитают, он бережёт и согревает человека, а если забыли и перестали относиться к нему с надлежащим уважением, много бед и страданий несёт земле Царь Огненный Щит.

ЛЕЛЬ

Лель (Лелья, Лельо, Любич) - в мифологии древних славян бог любви и любовной страсти. Он всегда весел и легкомыслен, о нём и сегодня напоминает слово «лелеять», то есть любить, нежить, оберегать. Лель - сын богини красоты и любви Лады.

Изображения Леля в древних свитках разнообразны. Иногда он показывается людям в виде златоволосого, как его мать, крылатого младенца, который зажигает в сердцах людей любовную страсть, кидая в них золотистые огненные искры. В крестьянской среде Лель представляется как молодой белокурый пастушок, обитающий в светлых берёзовых рощах. Здесь он бродит под ветвями деревьев или, сидя под берёзкой, играет на волшебной свирели. Звуки её доносясь до людей, волнуют их сердца и зовут на берег реки - в хоровод, где юноши и девушки выбирают свою пару.

Лель повелевает не только сердцами людей, но и лесными и полевыми птицами. Его священным символом считается аист, который у славян не случайно назывался «лелекой». Но особенно любит Лель певчих птиц - жаворонка, иволгу, канарейку. В связи с образом этого божества на Руси особо почитаются журавли. Лелю посвящено множество весёлых и грустных сказок и легенд, и вот одна из них.

Волшебная свирель

Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лелем. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания. И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, утомленный полдневным зноем, задремал под берёзкой, и незаметно унесла его волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре, надеясь, что непокорный пастушок теперь-то ее, наконец, полюбит.

Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилки вырос тростник. Он печально пел на ветру, а небесные птицы ему подпевали. С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...

ЧУР

Чур (Цур) - сейчас это междометие в восточнославянских языках. Оно восходит к имени древнего крестьянского родового божества - Чура, который когда-то считался защитником домашнего очага и земельных границ.

Известный российский историк 19-го века В. О. Ключевский писал: «Обоготворённый предок чествовался под именем Чура, в церковнославянской форме Щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур…

Предание, оставившее следы в языке, придаёт Чуру значение, одинаковое с римским Термом в значении оберегателя родовых полей и границ; божество пограничных знаков, покровительствовало приобретению и наживе. Символ — чурки и чурбаны, то есть межевые знаки».

До сих пор в языке русских людей сохранилось выражение «Чур меня!», что означает «Храни меня, мой пращур и оберег!» . В более позднее время это выражение претерпело изменения и может использоваться также в значении «Упаси меня от тёмных сил!»

БАЯН 

Боя́н (Баян) — древнерусский певец и сказитель, «песнотворец», сопровождавший русских князей в военных походах и слагавший былины и гимны в честь победителей. Слово «Боян», предположительно, является обобщённым названием особой группы людей в древнеславянском обществе, тесно связанной с его духовной элитой - волхвами. Бояны-гусляры ходили по Руси и не только «пели славу русским князьям», но и в форме речитативных повествований распространяли в среде простого народа доступные людям знания о Мироздании.

Образ славянского бояна близок по значению скандинавскому скальду, поэту-певцу в дружинах северных конунгов. В отличие от скальдов, которые исполняли свои поэмы без музыкального сопровождения, бояны владели искусством игры на гуслях.

В славянском обществе существовало также имя Боян, которое до сих пор популярно у южнославянских народов - сербов, болгар, македонцев. Упоминается оно и в берестяных грамотах Древнего Новгорода, а также в надписях, процарапанных нашими предками на стенах Святой Софии в Киеве. Возможно, некогда на Руси действительно существовал широко известный поэт-гусляр Боян, имя которого стало нарицательным для всех его последователей.

Боян как конкретный человек семь раз упоминается в «Слове о полку Игореве». Автор «Слова» называет имена трёх русских князей, чьи подвиги воспевал этот певец, - Мстислава Храброго, Ярослава Мудрого и Романа Святославича . Связанная с этими князьями хронология указывает, что Боян, «внук Велесов», жил в 11 веке и «пел» свои песни на протяжении 40 лет! Его творчество высоко оценивалось как современниками, так и потомками: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы».

БЕСЫ

У славян слово «бес» появилось в глубокой древности, ещё в праславянском языке, где существовало понятие "bhoi-dho-s", что буквально означает "вызывающий страх и ужас".

Под разными именами бесы упоминаются практически во всех мировых религиях.

Все бесы - представители низших слоёв языческого пантеона, и некоторые из них даже имеют свои имена: «Ехоран, князь бесовский», «тёмный блудный бес Сольца», «водяной бес Ярахта», «бес Енаха» и др.

Несмотря на различные названия, они неизменно вызывают у людей страх и отвращение, потому что творят зло. У славянских народов бесы по-другому именуются «нежитью», так как обитают в потустороннем мире и даже в зеркале не отражаются.

Бесы - представители низших слоёв языческого пантеона, и некоторые из них даже имеют свои имена: «Ехоран, князь бесовский», «тёмный блудный бес Сольца», «водяной бес Ярахта», «бес Енаха» и др. Интересно, что бесы не имеют собственного облика. Они могут появляться перед людьми только под видом какого-либо животного или человека. Недаром у русского народа есть пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах».

Однако злое начало было присуще бесам не всегда. Когда-то они были прекрасными ангелами и обитали на небесах, но после восстания Люцифера против Сил Света некоторые ангелы предали Бога и своих лучезарных братьев и перешли на сторону изменника. Низвергнутые в наказание с небес, они начали по воле дьявола творить зло и быстро превратились в уродливых рогатых и покрытых шерстью уродцев. Их прекрасные белые крылья стали чёрными и угловатыми, как крылья летучих мышей.

Во времена, когда бесы были ангелами, они обладали огромными знаниями, мудростью и могуществом. Став пособниками тьмы, они начали использовать свои знания во зло. Чаще всего функции бесов связаны с причинением мелкого вреда как людям, так и всей живой природе. Согласно народной мифологии, они вызывают непогоду, насылают болезни и одержание, ссоры и нечестные поступки, о которых человек потом жалеет. Известная русская поговорка "бес попутал" означает постыдный и нелогичный поступок.

Славяне-язычники верили, что земля в течение всей зимы остается под властью бесов, и поэтому в древнеславянской мифологии бесы считались олицетворением тьмы и холода. Являясь шпионами дьявола и бойцами его нечистого войска, бесы сражаются против Святой Троицы и небесной армии Архангела Михаила.

Славяне старались поменьше поминать в разговорах об этих существах, но особого страха перед ними не испытывали, а к тем из них, кто живёт рядом с людьми (Домовой, Леший, Банник, Вазила) относились с осторожностью и уважением. Однако злая сущность бесов, считавшихся причиной неприятностей и ошибок, не допускала каких-либо договоров с ними, а если такое случалось, то это могло принести человеку несчастья и смерть. Немецкий поэт и философ И.В. Гёте в своей бессмертной поэме «Фауст» описал трагическую судьбу учёного, продавшего свою душу бесу Мефистофелю.

Древние славяне, чтобы уберечься от бесовских козней, носили на шее крест или специальный амулет, а любое дело начинали с молитвы.

ВАЗИЛА

Вазила (Канькач, Хле́вник, Табу́нник, Ви́сусник) — домашний дух, покровительствующий лошадям.

В славянской мифологии некоторые духи природы, в отличие от верховных богов, относятся к более низкому уровню. Они связаны, в основном, с хозяйственной деятельностью крестьян и сопровождают жизнь человека с самого его рождения и до смерти.

Домовой следит за домом, помогает женщинам вести хозяйство; банник присматривает за баней, очищает её от злых духов, сохраняет до весны заготовленные впрок веники; другие духи помогают в образовании семьи, в рождении детей, в сохранении традиций рода, в бытовых вопросах.

Одним из таких низших славянских божков считается и Вазила. Он живёт на конюшне и ухаживает за хозяйскими лошадьми. Выглядит Вазила как человек, хотя голову его украшают конские уши, а из-под нарядной рубахи торчат конские ноги с копытами. Символом этого домашнего духа считается шест, украшенный конской головой.

Вазила любит лошадей, ухаживает за ними, лечит их от болезней, а на выпасе охраняет от хищников. У древних славян существовал интересный обычай: на месте ночлега для охраны лошадей ставился шест с черепом лошадиной головы, который, как уже упоминалось, считался символом Вазилы.

БЕЛОВОДЬЕ

Беловодье - в русских народных сказках и легендах Страна Свободы и Счастья. Ассоциируется с древнеславянским раем - Ирием. Из легенд о Беловодье к нам пришли образы текущих с неба «молочных рек с кисельными берегами», летучих кораблей, сапог-скороходов и мельниц-крупорушек, исполняющих любые добрые пожелания людей. Интересно, что в тайной древнеславянской рунической письменности за много веков до наших дней существовала особая руна, имевшая название «Ирий», что означало - «чистая белая вода».

Возникновение легенды относится к концу XVIII века, а её распространение связывают с деятельностью «бегунов» - одной из старообрядческих общин России. Уже тогда среди крестьянских ходоков появились многочисленные «путеводители», в зашифрованной иносказательной форме описывавшие путь в Беловодье.

К началу 19-го столетия Беловодье получило конкретный географический образ: так стали называть территорию в долинах алтайских рек Бухтарма и Катунь, вода в который, действительно, имеет молочный цвет.

В дошедшем до нас древнем «Сокровенном сказании о Беловодье» сообщается: "В дивных обителях там пребывают лучезарные, кроткие, смиренные, долготерпеливые, сострадательные, милосердные и прозорливые Великие Мудрецы - Сотрудники Мира Высшего, в котором Дух Божий живет, как в Храме Своем. Эти Великие Святые Подвижники, соединяющиеся с Господом, и составляют один Дух с Ним, неустанно трудятся, в поте лица своего, совместно со всеми небесными Светлыми Силами, на благо и пользу всех народов земли. Там Царство Духа Чистого, красоты, чудных огней, возвышенных чарующих тайн, радости, света, любви, своего рода покоя и непостижимых величий... Много людей отовсюду стремятся в Страну Заповедную, но за каждые сто лет проникает туда лишь семь позванных, из них шесть возвращаются, унося с собою сокровенные знания, развитие новых чувств, сияние души и сердца,- и только один остается. Находящиеся там живут, сколько хотят и сколько им нужно. Для них остановлено время".

Древнерусские князья - например, Владимир Красное Солнышко - не раз посылали на поиски Беловодья своих волхвов и воинов. По сообщениям летописей, искал эту таинственную страну и Иван Грозный. Русские люди верили, что Беловодье находится далеко на востоке, посреди высочайших горных вершин.

Неоднократно посещал Беловодье якобы великий русский святой Сергий Радонежский. Он дал описание первых человеческих жилищ, встреченных им на территории заветной державы. Все дома сложены там из камней, рассказывал он по возвращении домой, поскольку в горах почти нет строительного леса. Это описание совпадает с географическими характеристиками Тибета, что послужило основой для объединения образа Беловодья с тибетской духовной державой Шамбалой.

АЛАТЫРЬ КАМЕНЬ

Алатырь-камень (Латырь, Бел-Горюч Камень) - в произведениях древнерусской книжности и в русских заговорах так назывался священный камень, «Всем Камням Отец». Считается оберегом Российской земли и всех населяющих её людей.

Алатырь (иран. «al-atar» - букв. «бел-горюч»), стоит в центре Мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На камне растёт Мировое Дерево и стоит Трон Мирового Господства. Камень наделён целебными и волшебными свойствами. Из-под него на все четыре стороны света текут реки, вода которых излечивает многие болезни. Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

По преданию, Алатырь-камень появился на славянской земле 25 тысяч лет назад: на волшебной птице Гамаюн он был спущен на Землю в районе Алтая из небесной страны Сварги. Считается, что при помощи этого камня Боги общаются с людьми. На Алатыре написаны законы Творца всего видимого мира - бога Сварога. Кроме этих законов, камень несёт в себе обережные знаки, в которых сосредоточены народная мудрость и знания.

Древние славяне верили, что Алатырь оберегает людей от злых духов и болезней, охраняет семью и несёт с собой здоровье и благополучие. Как оберег, Алатырь изображался на посуде, вышивался на одежде. Носить символы Алатыря могли и мужчины, и женщины, и дети.

В древнерусских былинах богатыри приходят к лежащему на распутье Священному Камню, на котором сделана надпись: «По первой дороженьке ехать - убиту быть; по другой дороженьке ехать - женату быть; по третьей дороженьке ехать - богату быть». Таким образом, человек с помощью Алатырь-камня совершал свой жизненный выбор.

В древности днём Алатыря считалось 14 сентября, или Ирьев день (Ирий - древнеславянский рай). Имя этого камня часто встречается в заговорах, им закреплялись словесные формулы, которые сопровождали магические действия. Имелось в виду, что никому не под силу будет превозмочь такой заговор.

Во времена средневековья Балтийское море называлось Латырским, а янтарь, символ Алатыря, наделялся свойствами оберега. Сам Алатырь славяне именовали - «Бел-Горюч Камень», и он приравнивался к Алтарю, расположенному в центре земли. Там, посреди океана, на острове Буяне, растёт Мировое Дерево, а под ним стоит Трон. На нем восседает прекрасная девица, умеющая врачевать любые раны, да и сам камень может даровать человеку бессмертие.

ЗАГОВОР РАТНИКА

Заговор ратника - магические слова, с которыми древнерусский воин-ратник обращался накануне битвы к славянским языческим богам – Сварогу, Перуну, Роду, прося у них помощи и защиты от врагов.

Перун Громовержец - главное славянское божество, олицетворявшее собой власть мужчины-воина, защитника народа и каждой славянской семьи. Изображался могучим воином с молнией в деснице (правой руке) и рогом со смагой - в левой. Перун считался покровителем прежде всего князя и его дружины. Он олицетворял собой отвагу, доблесть и благородство воина. Следуя заветам Перуна, славяне никогда не нападали на врага без предупреждения. Так, русский князь Святослав Игоревич перед битвой посылал в стан противника своего ратника с предупреждением: «Иду на вы!». Нападение исподтишка считалось позором.

Славянское войско состояло обычно их верховой княжеской дружины и пешего крестьянского ополчения. Дружина в бою оберегала пешие отряды. «Слово о полку Игореве» сообщает, что в битве с половцами князь Игорь и его конная дружина после окружения русский войск половцами могли на лошадях вырваться из окружения и спастись, но князь и дружинники отказались бросить пешее ополчение на произвол судьбы. Они вместе с «чёрными людьми» (пешими крестьянами) стояли против врага до тех пор, пока князь был тяжело ранен и не попал в плен. Даже угроза позорного для русского воина пленения не заставила Игоря предать своих людей.

Военная организация наших предков основывалась на железной дисциплине и чётком выполнении приказов князя и воеводы. В каждом славянском племени существовали табуны боевых коней и погреба с оружием, которые в мирное время строго охранялись особыми воинами. Проводилась и специальная подготовка молодых воинов, и не последнюю роль в ней играли волхвы. Они обучали дружинников священным заговорам, защищавшим богатыря на поле брани, а также тайным способам ведения ближнего боя.

Даваемые волхвами знания помогали ратникам мобилизовать силы организма и применять в сражении боевую магию, благодаря которой воин входил в особое состояние, позволявшее ему сконцентрироваться и более точно наносить удары мечом или копьём. Особые заговоры помогали также снижать порог болевой чувствительности, а при необходимости даже «замедлять» время боя, чтобы своевременно принять нужное решение.

Наши предки-язычники всегда храбро сражались за свою землю. Их червленые шиты с коловратами перегораживали перед сражением степь, а боевой клич «Ура!» наводил ужас на многочисленные орды кочевников. Старики в половецких кочевьях рассказывали своим внукам, какими тяжкими поражениями заканчивались для них столкновения с храбрыми русичами, вооруженными обоюдоострыми мечами, копьями, топорами и красными щитами.

Побаивалась русских воинов даже единственная супердержава 10 века - Византия. Её императоры неоднократно издавали указы, запрещавшие греческим отрядам принимать бой со славянами в лесу, так как искусство ведения лесных сражений у русичей было непревзойдённым. Но и эти указы не спасали византийцев от крупных поражений.

«Повесть временных лет» рассказывает, как в 911 году войско князя Олега подошло к столице Византии - городу Константинополю (Царьграду). Талантливый стратег и тактик, Олег приказал поставить боевые ладьи на деревянные колёса и поднять паруса. Благодаря сильному ветру, славянский флот посуху «поплыл» к стенам Константинополя, и перепуганные греки немедленно сдались на милость победителя. Боевой щит русского князя был прибит на воротах греческой столицы в честь этой великой победы.

Частью боевого снаряжения славянского воина был боевой нож - поясной или «засапожный». Искусству владения им молодых ратников обучали волхвы. Помимо прямого назначения боевые ножи использовались и как хорошие обереги. Волхвы наносили на оружие и одежду воинов тайные защитные знаки, а также применяли особые заговоры для освящения боевого снаряжения и коней.

До нас дошли сообщения древних летописей о существовании у славян особого узелкового письма (смотри на сайте в разделе «Гуманитарий»; статья «Из истории письменности»). Нитями с заговорёнными узелками волхвы украшали плащи и оружие воинов. Узелки крепились на сёдлах коней, на походных сумках ратников, на эфесах мечей. Даже в 18 веке российскому императору Павлу Первому приходилось бороться с «бесовскими узлами» на мундирах и оружии солдат Русской армии.

Узелковое письмо у древних славян считалось священным. С помощью особым образом завязываемых узлов волхвы творили требу самому Сварогу, а также Роду, Перуну и другим языческим богам. В случае угрозы мужчины племени спасали от пожаров и врагов заговорённые клубки с узелками, пряча их под рубахами, - совсем так же, как в годы Великой Отечественной войны (1941-1945) красноармейцы выносили из окружения спрятанные под гимнастёрками боевые знамёна Советской армии.

Мало кто знает, что у древних славян существовал особый обряд воинского посвящения, в процессе которого волхвы обучали молодёжь принципам ведения ближнего боя на основе характеристик племенного тотема - медведя, волка или рыси. Так, волк живёт в стае и строго соблюдает её обычаи и законы. Он тщательно готовит свою атаку на врага и всегда доводит начатый бой до конца. Загнанный в угол, волк сражается насмерть и плену предпочитает смерть. В бою волк беспощаден и своей уверенностью в победе деморализует врага.

Эти же принципы волхвы закладывали в систему подготовки молодых воинов. Не случайно, в византийских хрониках сообщается о беспримерной отваге и бесстрашии славянских мужчин, окружённых греческими отрядами. Даже 14-летние русские подростки вызывали у греков страх своей беспримерной преданностью традициям отцов и старших братьев. Обращаясь с воинским заговором к высшим божествам своей Родины, они без колебания предпочитали смерть плену или измене.

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Древнеславянский календарь - это способ летосчисления, принятый на Руси в языческий период её развития.

Учёные для его восстановления использовали все возможные способы. Часть сведений была почерпнута из средневековых хроник и летописей, где вёлся счёт годам, где упоминались названия месяцев и дней недели.

Особую группу составляли старинные тексты, в которых содержались календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца. Много сведений о годовом календарном цикле славян дошло до наших дней и в фольклорных текстах - былинах, сказах, легендах, исторических песнях и даже сказках.

Важной группой источников являются археологические находки. На керамических изделиях, на деревянных идолах, на женских украшениях древние славяне оставляли метки, указывающие на время изготовления предметов. Некоторые сведения о древнеславянском календаре можно также почерпнуть, изучая языческие праздники, обычаи и приметы.

Благодаря кропотливой работе учёных, сегодня мы знаем, что древнеславянский календарь изначально был лунным, то есть течение времени наши предки связывали с лунными циклами. Об этом свидетельствует даже само слово - «месяц». Однако с возникновением земледелия и скотоводства славяне начали соотносить временные отрезки и с дневным светилом. К движению Солнца привязывались также и самые важные праздники древних русичей.

Летописные тексты показывают, что годы на Руси считались по «летам» и само это слово переводится на современный язык как «год». Сравнивая славянское летосчисление с календарными системами других народов, учёные пришли к выводу, что отсчёт лет на Руси был привязан к какому-то важному для всего славянского мира событию. У древних римлян, например, таким событием считалось основание Рима.

В славянской истории таких событий было несколько. В «Слове о полку Игореве» упоминается самое раннее из них - «время Бусово». Очевидно, что долгое время славянский календарь вёл отсчёт лет именно от него. «Время Бусово» (4 век н.э.) связано с существованием на территории Закарпатья славянской империи Русколани, создателем которой считается князь Бус Белояр.

После падения Русколани под ударами германских племён и ухода восточных славян на земли современной Русской равнины их летоисчисление было изменено. Вторым по важности событием, от которого продолжился счёт времени на новом месте, стало основание Киева князем Кием и его братьями - Щеком и Хоривом. И, наконец, третьей вехой календарного счёта считается объединение северных и южных славянских территорий под властью князя Олега (9 век). С этого события ведётся отсчёт лет в «Повести временных лет».

Слово «век» у славян означало «продолжительность жизни человека» и до сих пор в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применялось к женщинам 30-ти лет. Известно также, что «вечные миры» между языческой Русью и Византией в 10 веке заключались на 30 лет. Возможно, что до 10-го века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летосчисления свойственна и средневековым скандинавским сагам.

Названия дней седьмицы (недели) в древнеславянском календаре имели порядковое значение:

• вторник - второй по счёту день;
• четверг - четвёртый;
• пятница - пятый;
• среда - средний день седьмицы.

Воскресенье называлось «неделей», что переводилось как «не делай», то есть указывало на день отдыха, когда повседневный труд был запрещён. Название понедельника подчёркивало связь последнего дня седьмицы с её первым днём («после недели»). А слово «суббота», как считают исследователи, было заимствовано славянами из еврейского языка и пришло на Русь уже после принятия христианства.

По некоторым данным, пятница и воскресенье считались у древних славян священными днями. Сохранилось даже упоминание о праздновании ими «двенадцати пятниц в году». Л.В. Черепнин писал: «Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в Древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, а в церковной практике преобладал второй».

Как и у многих других народов, дни славянского календаря были посвящены различным богам. Известно, что четверг был связан с именем Перуна, а пятница посвящалась Мокоши. Более подробных сведений до нас не дошло. Продолжительность месяца, как уже упоминалось, была связана с периодом обращения Луны вокруг Земли, следовательно, составляла 28 - 31 день, но более точных сведений также нет.

В «Остромировом евангелии» (11 век) и в других памятниках дохристианской славянской литературы сохранились древние названия всех двенадцати месяцев языческого года:

• январь - просинец (становится светлее):
• февраль - сечень (сезон вырубки лесов);
• март - сухень (начинает подсыхать земля);
• апрель - березень (начинает цвести берёза);
• май - травень (зеленеет первая трава);
• июнь - изок (кузнечик);
• июль - червень, серпень (время жатвы урожая серпами);
• август - зарев (красные зори);
• сентябрь - рюень (ревут быки, гон у копытных);
• октябрь - листопад (начинают опадать листья);
• ноябрь - грудень (груды грязи на дорогах);
• декабрь - студень (начинаются холода).

Однако, у славян, видимо, не существовало единых для всей Руси названий месяцев года, поэтому в разных источниках можно встретить различные по произношению и значению наименования. Причём, названия зимних и летних месяцев, как правило, везде совпадают, а вот «имена» весенних и осенних месяцев могут различаться.

______________________________________________________

ИЗ ИСТОРИИ ПРАЗДНОВАНИЯ НОВОГО ГОДА НА РУСИ

______________________________________________________

По мнению учёных, история Нового Года насчитывает почти 25 веков. Считается, что этот красивый обычай зародился в племенах древнейшей индоевропейской цивилизации, которая получила государственное оформление в Месопотамии, на плодородной почве междуречья Тигра и Евфрата. Там, в 4 тысячелетии до нашей эры, жители Ура, ....., Вавилона впервые начали отмечать приход Нового года торжественными празднествами.

Исследования индоевропейской культуры показывают, что встреча Нового года тогда проводилась весной - в день весеннего равноденствия (22 марта). По старинному поверью, в этот день Солнце ненадолго встречается с Месяцем и заканчивается долгая холодная зима, которую индоевропейцы, в том числе и праславяне, провожали блинами и плясками. С этого дня начинались полевые работы и шёл отсчёт нового календарного года.

Начало Нового года в марте отмечали все известные нам цивилизованные народы древнего мира. Постановление начинать отсчёт дней с марта встречается в Законах Моисея. Этому правилу следовали и древние римляне, пока в 46 году до н.э. Юлий Цезарь не перенёс начало года на 1-е января. Обычай встречать рождение Нового года весной существовал и во всех славянских племенах Европы.

Что касается наших предков, восточных славян, то у них с 10-го века существовали два новолетия: древнее, сохранившееся со времен индоевропейского единства (22-е марта), и новое, введённое православной церковью в 988 году по аналогии с византийскими обычаями (1-е сентября).

Оба новолетия, как считают исследователи, сохранялись на Руси вплоть до конца 15-го века, и при этом мартовский Новый год всё ещё преобладал. В 1942 году великий князь всея Руси Иоанн Васильевич Третий окончательно утвердил постановление Московского православного собора считать 1-е сентября за начало как церковного, так и гражданского Нового года.

Сентябрьский Новый год по всей Руси встречали чинно и торжественно. Для придания празднеству значимости Иоанн Третий 31 августа являлся в Кремль, где каждый человек - боярин и простолюдин - могли обратиться к царю за помощью и защитой. Вот как иностранцы описывали новогодние праздники в Москве в 1636 году: "На дворцовом дворе собралось более 20 тысяч человек старых и малых. Из церкви, стоящей с правой стороны у входа на площадь (речь идёт об Успенском соборе), вышел патриарх со своим духовенством из 400 священников. Все в церковном облачении со множеством образов и с развёрнутыми старыми книгами. Его же Царское Величество, со своими государственными сановниками, боярами и князьями, шел с левой стороны площади. Великий князь с непокрытою головой и Патриарх в епископской митре вышли одни из хода, подошли друг к другу и поцеловались в уста. Патриарх подал также Великому Князю поцеловать крест... Затем в длинной речи он произнёс благословление Его Царскому Величеству и всему народу и пожелал всем счастья на Новый год... Народ же, в подтверждение патриарших новогодних пожеланий, громко кричал: "Аминь!" Сирые, убогие, беззащитные и гонимые находились тут же в толпе с поднятыми вверх прошениями, которые они с плачем и рыданием повергали к стопам Великого Князя, прося у него милости, защиты и заступы. Прошения относились в царские покои».

Последний раз сентябрьский Новый год в России праздновался в 1699 году. Торжества были организованы воеводой Шеиным и собрали множество народа. Царь Пётр Первый вышел к простолюдинам и одаривал ближайших яблоками, называя всех братьями. И каждый заздравный кубок сопровождался холостыми выстрелами из 25 орудий.

В январе 1800 года Указом Петра в стране было введено празднование Нового года 1-го января. Для оповещения новшества 15-го января на Красной площади столицы раздался громкий барабанный бой. Толпы народа хлынули к Кремлю. Здесь был построен высокий помост, с которого царский дьяк громко прочитал Указ, согласно которому царь Пётр Алексеевич повелел "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова".

Проведение реформы началось с запрета праздновать Новый год в сентябре. Далее Пётр потребовал:

• "По большим проезжим улицам, и знатным людям и у домов нарочитых (именитых) духовного и мирского чина, перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить.

• И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года. А стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года. Да генваря ж в 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравляти с Новым Годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет, и по знатным домам боярским и окольничьим, и думным знатным людям, палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям коемуждо на своём дворе из небольших пушечек, у кого есть, или из мелкого ружья учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится.

• А по улицам большим, где пристойно, генваря с 1-го числа по 7-е число по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы. А где мелкие дворы, собравшись по пяти или шести дворов, тако же огонь класть, или, кто хочет, на столбиках по одной или по две или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом, зажигать, а перед бургомистрскою ратушею стрельбе и таким украшениям по их усмотрению быть же".

Первого января 1700 года Пётр Первый сам запустил первую ракету праздничного фейерверка, которая огненной змейкой взвилась в воздух, возвестив народу начало Нового года.