МОЛОДЁЖЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Молодёжь и общество Роль молодёжи в социальной структуре современного человеческого общества увеличивается с каждым годом. Начиная с середины ХХ столетия, на планете быстрыми темпами развивается процесс старения населения, и для старшего поколения всё более важной задачей становится забота о здоровье и правильном воспитании молодых людей. Немецкий социолог Карл Мангейм (1893-1947) называет молодёжь социальным резервом любого общества, поэтому ясно, что мировоззрение молодых людей и уровень развития их сознания очень важны для государства и общества. По своей природе молодёжь, по мнению Мангейма, ни прогрессивна, ни реакционна, она – потенция, готовая к любому начинанию. В зависимости от того, за каким учителем пойдёт молодой человек, он может стать и героем своей Родины, и предателем собственной семьи (К.Маркс). Согласно данным ООН, в первом десятилетии ХХ1 века количество юношей и девушек на планете выросло примерно до 1,5 миллиардов человек, что составляет около 20% всего населения земного шара. Причем 85 % этих молодых людей проживает в развивающихся странах. Что касается России, то в нашей стране граждане до 30 лет – это примерно 40 миллионов человек (27-30% населения).
Молодёжь по своей структуре неоднородна. Она чётко делится на несколько слоёв, отличающихся друг от друга своими убеждениями, своей деятельностью и своими интересами. Единой таблицы деления молодёжи на возрастные группы в мире в настоящее время не существует. В зависимости от конкретной страны или региона, демографы относят к молодёжи людей с 13 до 36 лет. В современной России молодыми считаются граждане в возрасте 14 – 30 лет, хотя в отечественной науке уже существует тенденция к увеличению верхней планки этой градации до 35 лет.
Тинейджеры
Тинейджеры, как особая возрастная и социальная группа общества, всегда по-своему воспринимают жизненные и культурные ценности, что порождает возникновение особых форм молодёжной субкультуры. До середины ХХ века молодёжные сообщества не проявляли себя настолько активно, чтобы вызвать к себе повышенный интерес со стороны журналистов, учёных и политиков, поэтому впервые исследованием этого общественного явления наука занялась только в 1950-е годы. До сих пор мировая культура была относительно единой: независимо от возраста все люди пели одни и те же песни, смотрели одни и те же фильмы, читали одни и те же книги, посещали общие музеи и выставки. С середины ХХ столетия картина меняется. В культурных предпочтениях «отцов» и «детей» начинают формироваться всё более глубокие различия, которые касаются уже не только быта, но и культуры, образования и мировоззрения. Американский социолог Т.Роззак предложил для обозначения молодёжного движения ХХ века термин – «контркультура». В условиях послевоенного (1945-1950 г.г.) обострения социальных и экономических отношений контркультура представляла собой попытку молодёжи приспособиться к проблемным условиям существования и высказать всему миру своё отношение к деятельности старшего поколения.
Субкультура
Субкультура обычно характеризуется своей собственной системой ценностей, особым сленгом, манерой поведения, одеждой. Примерами субкультур могут служить национальные, географические, профессиональные, диалектные, возрастные объединения людей в каких-либо крупных территориальных регионах страны или мира. В 1950-х годах американские и британские социологи (Д.Рисмэн, Д.Хэбдидж) в своих исследованиях вывели понятие субкультуры как преднамеренно избираемого объединения со схожими интересами, вкусами и целями. По их мнению, субкультуры формируются людьми, которых не удовлетворяют общепринятые стандарты и ценности. Тогда же в трудах европейских психологов появился термин «городские племена» для обозначения молодёжных обединений западной цивилизации. В СССР для этой цели использовался термин «неформальные молодёжные объединения» (или просто – «неформалы»). Иногда в советском обществе применялось и другое обозначение молодёжных субкультур – «тусовка». Субкультуры могли основываться на самых разных интересах – от музыкальных стилей и направлений искусства до политических или сексуальных предпочтений. Такие объединения, как правило, носили замкнутый характер и стремились к полной изоляции от остального общества. На этой почве часть субкультур вступала в конфликт с общегосударственными ценностями и принимала агрессивный и даже экстремистский характер. Но, в основном, для молодёжных субкультур был типичен эскапизм – бегство от реальности и создание своего внутреннего мира, куда взрослые люди не допускались. Те молодёжные субкультуры, которые проповедовали открытый протест против общепринятых норм морали и права, с лёгкой руки американского социолога Т.Роззака, стали называться контркультурой. Постепенно этот термин начал использоваться для обозначения всех направлений молодёжной субкультуры ХХ столетия.
МОЛОДЁЖНАЯ СУБКУЛЬТУРА ХХ ВЕКА
Контркультура («против» + «культура») – международная молодёжная субкультура ХХ – начала ХХ1 века, объединяющая разнородные по идейно-политическим взглядам группировки тинейджеров, стремящихся противостоять культуре старшего поколения, которое, по мнению подростков, не способно организовать на планете справедливое общество и поддерживать мир и социальное процветание. «Антипотребительский» образ жизни последователей контркультуры часто сочетается с культурным нигилизмом, анархизмом, технофобией и религиозными исканиями. Протест против политики старшего поколения может носить как пассивный, так и экстремистский характер. Очень быстро первоначально единая контркультура, в зависимости от интересов и целей, разделилась на множество самостоятельных направлений. В процессе развития каждое такое направление вырабатывало общее для всех его последователей мировоззрение, единый стиль одежды (имидж), свой особый язык (жаргон, сленг), свою атрибутику (символы, знаки). Всё это становилось неким маркером, отличающим «своих» от остального мира. Но со временем отдельные элементы какой-то отдельной контркультуры становились настолько популярными, что вливались в общую культуру общества. Например, высокие ботинки «Dr.Martens», характерные для скинхедов, давно уже общеприняты у многих неформалов и даже рядовых членов европейского и российского общества. А стили одежды «Готическая Лолита» и «Готический аристократ» - уже не только элемент имиджа субкультуры готов, но и стиль японской городской моды. «Классическое» молодёжное контрдвижение Западного мира охватывало период с конца 1940-х по начало 1980-х годов и включало три главных направления: битники - «разбитое поколение» (1940-е - 1950-е г.г.); хиппи – «независимое поколение» (1960-е - начало 1970-х г.г.); новые левые – «бунтующее поколение» (конец 1960-х – 1970-е г.г.). С конца 1970-х годов молодёжная субкультура вышла за границы англо-американского мира и приобрела всемирный характер. В Советском Союзе она была представлена немногочисленными группами хиппующих подростков и так называемыми стилягами.
Битники
Тема «потерянного поколения» стала лейтмотивом творчества таких писателей, как Эрнест Хемингуэй, Эрих Мария Ремарк, Анри Барбюс, Ричард Олдингтон, Эзра Паунд, Фрэнсис Скотт Фицджеральд. В своих книгах они описывали жизнь бывших солдат, вернувшихся в 1918 году с фронтов первой мировой войны духовно искалеченными, потерявшими веру в справедливость, милосердие и любовь. В романе «Три товарища» Э.М. Ремарк предсказал «потерянному поколению» печальную судьбу.
Среди главных представителей битничества были писатели Уильям С.Берроуз, Джек Керуак, поэты Аллен Гинзберг, Грегори Корсо и другие. С 1958 года они начали публиковаться в американской печати и на фоне растущей популярности организовали собственный журнал «Btatitudy», где пропагандировали свои идеалы: асоциальный образ жизни, презрение к «американской мечте» - новым домам, машинам, престижной работе. Современные исследователи считают, что битничество стоит у истоков революции, пошатнувшей пуританские нравы Америки. Битники оказали влияние не только на литературное творчество современников, но и на их внешний вид, поведение и нравы. Представители «разбитого поколения» торговали чёрными свитерами, тёмными очками и беретами, прославляли лёгкий аполитичный образ жизни, и вскоре городская молодёжь начала организовывать вечеринки «в стиле битников». Звукозаписывающие кампании Нью-Йорка быстро подхватили их идеи, чтобы увеличить продажу виниловых пластинок. Популяризации битничества способствовал также фильм режиссёра Стенли Донена «Забавная мордашка».
Но спустя годы термин претерпел значительные изменения и к концу 1950-х годов стал обозначать большую группу американской молодёжи, оставившей определённый и не очень чистый след в истории Запада. Либеральный стиль жизни, который пропагандировали своей поэзией и музыкой члены бит-поколения, пришёлся по душе многим молодым американцам, которые стали активно популяризировать его. С ростом общественного авторитета битников и упрочения их позиций в литературной и богемной среде Сан-Франциско к этому процессу подключились кинорежиссёры, звукозаписывающие компании и даже самые обычные люди. В музыке и поэзии битники активно экспериментировали, примером чему может служить разработанный ими «творческий метод нарезок». Сочиняя тексты песен и стихотворений, они писали их строки на отдельных полосках бумаги, закладывали эти обрывки в шляпу и, доставая их в случайном порядке, компоновали будущее «произведение». Такая «поэзия» предполагала быстрое и громкое чтение вслух под аккомпанемент джазового оркестра или бонго. Громкая декламация с постоянными повторами отдельных слов, по отзывам современников, оказывала сильное воздействие на молодёжную аудиторию. Для тематики стихотворений была характерна проповедь добровольной бедности, эротической свободы, бродяжничества и отказа от участия в политических движениях века. Битническую поэзию называли «джазом печатной машинки»: тексты выглядели отрывистыми и неровными, а в середине слов часто опускались целые слоги.
В своих стихах и песнях битники искали новые средства выразительности, с помощью которых можно было бы передать настроение отрешённости, неприятия реальной действительности, тоски по ушедшим временам:
К концу 1960-х годов битничество постепенно исчезает, и на смену ему в западном обществе начинает формироваться новая молодёжная субкультура – движение хиппи.
Хиппи Впервые термин «хиппи» был зафиксирован в одной из нью-йоркских телепередач 1965-го года, где этим словом были названы группы молодых длинноволосых людей, шумно протестовавших против вьетнамской войны. Происхождение термина обычно связывают с английскими словами hip или hep, имеющими значение «понимающий, знающий». Субкультура хиппи появилась в США (Сан-Франциско) и была тесно связана с предшествующим ей движением битников. В 1940–1950-е годы среди битников существовали немногочисленные группы хипстеров – джазовых музыкантов и их поклонников. Возможно, здесь и нужно искать истоки хип-движения, которое формировалось параллельно с развитием рок-н-ролла из джаза. Одним из первых и наиболее известных сообществ хиппи в США была группа «Весёлые проказники», в которой сложились основные признаки этой субкультуры. Главной проповедью хиппи была пропаганда ненасилия (ахимса). Они свято верили в право человека на свободу, которой можно достичь, лишь изменив в лучшую сторону свой внутренний мир. «Духовность – вот чего не хватает человеку», - пели хиппи в своих песнях. Они призывали создавать духовные общины, где можно было бы спрятаться от «чёрной» цивилизации.
Игнорируя законы буржуазного государства, хиппи не посещали учебные заведения и не работали. Средства к существованию они добывали с помощью попрошайничества, которое в английском языке было связано со словом «ask» (просить, спрашивать); отсюда произошёл термин «аскеры»- уличные попрошайки. Название сохранилось до наших дней, правда, смысл его несколько изменился: сейчас аскерами именуют уличных музыкантов, играющих перед прохожими с целью заработка.
К символике хиппи относились и так называемые «фенечки» - браслеты, дополнявшие одежду тинейджеров, украшенную этническими элементами - бусами, плетениями из бисера и ниток и пр. «Фенечки» имели довольно сложную символику. Так, чёрно-жёлтая полосатая «фенечка» означала пожелание хорошего автостопа, а красно-жёлтая – признание в любви. Известным символом хиппи считался и «хайратник» - однотонная головная или нарукавная повязка, определявшая статус и принадлежность хиппи к тому или иному сообществу. Хайратники использовались тинейджерами в ролевых играх. Белая повязка, например, обозначала «мёртвого» или невидимого персонажа игры. Фирменной одеждой «длинноволосых» очень быстро стали джинсы, а для более полного самовыражения хиппи использовали татуировку. Наиболее распространены были текстовые тату, содержание которых сводилось к лозунгам: «Нет – войне!», «Миру – мир!» и подобным. Были и рисованные татуировки - с символикой хип-движения. Поскольку «длинноволосые» часто вплетали в волосы цветы, раздавали их прохожим и вставляли полевые ромашки в оружейные дула полицейских и солдат, всех хиппи стали называть «детьми цветов». Помимо внешней атрибутики, к культуре хиппи относится также фольклорная традиция «заморочек». В основном это песни, стихи и «телеги» - забавные истории из жизни хиппи.
Все хиппи были изначально аполитичны. Вслед за битниками они провозглашали уход из общества на природу, где создавали удалённые от цивилизации колонии – так называемые «свободные города». Колонии обычно возникали на окраинах крупных мегаполисов, в заброшенных домах и сараях. Здесь хиппи устраивали красочные фестивали, здесь же заключали между собой «свободные браки» и воспитывали своих детей. Призывы хиппи к «возвращению на природу» иногда сопровождались маршами обнаженных подростков (с движением хиппи связано распространение культуры нудистов). В связи с этим можно упомянуть «Марш Любви», организованный в эти годы немногочисленными советскими хиппи, подростками-москвичами, которые вышли голыми на московские улицы, были задержаны милицией и доставлены в психиатрическую клинику. Их главным лозунгом был отказ от политики, хотя некоторые из русских хиппи уже тогда требовали отмены «коммунистического режима».
По Америке в это время прокатилась волна увлечения психотропными веществами, и хиппи не прошли мимо этого явления. Они активно использовали психоделик ЛСД, предназначенный для лечения тяжёлых психических болезней, например, шизофрении. Приём ЛСД вызывал ненормальные отклонения в психическом состоянии человека: он переставал отдавать себе отчёт в происходящих событиях, ощущал себя неуязвимым и всемогущим. В таком состоянии подросток мог выйти на скоростную трассу перед движущимся транспортом или выпрыгнуть из окна многоэтажного дома, полагая, что умеет летать. Кроме того, бесконтрольное использование ЛСД часто вызывало активное проявление у человека до этого скрытых психических болезней – эпилепсии, шизофрении др.
Западноевропейские СМИ приняли картину с восторгом, тогда как церковь предала её анафеме. Осудив авторов оперы, Ватикан заявил: «Они не подлежат спасению, поскольку остаются глухи к голосу Бога. Христианин должен держаться подальше от этого антихристианского произведения». В Советском Союзе исполнение рок-оперы «Иисус Христос – суперзвезда» не приветствовалось. Сюжет мюзикла основывается на библейском повествовании и описывает заключительный этап ареста и казни Спасителя. Главными действующими персонажами оперы являются Иисус и Иуда, которые ведут спор о необходимости принесения жертвы во имя спасения человечества. Текст оперы пронизан атеистическими идеями и принижает образ Христа, оправдывая при этом предательство Иуды. Уже тогда, в середине ХХ столетия, западная мораль вступила в полосу тяжелого нравственного и духовного кризиса, который в наши дни завершился моральным падением католического духовенства, принятием и оправданием однополых браков и прочими «прелестями» современной европейской культуры. Вскоре после постановки фильма, он был переведён на разные языки и принят к постановке в оперных театрах. Один из первых русских переводов сделал Александр Бутузов. В России исполнение этой рок-оперы было разрешено с 1990 года и осуществлялось в Санкт-Петербурге, Москве, Ярославле, Иркутске и других городах. Пик популярности хип-движения пришёлся на 1967 год (так называемое «лето любви»), когда были выпущены музыкальные диски с неофициальными гимнами «длинноволосых», исполнявшимися певцом Скоттом Маккензи. К этому времени субкультура хиппи получила распространение не только в Америке и Европе, но и в Азии.
Советские хиппи быстро создали свой сленг, малопонятный постороннему человеку. Некоторые слова из этого сленга пережили время и остаются в употреблении до сих пор: «герла», «пипл», «сейшен», «трасса», «цивил» и др. В настоящее время в России существует несколько творческих объединений хиппи: арт-группа московских художников «Фризия; творческая мастерская «Антилир»; ассоциация музыкантов «Время Ч»; московская «Коммуна на Пражской» (она же – fnb-группа «Magik Hat). Существуют также небольшие хип-коммуны в Челябинске, Владивостоке, Санкт-Петербурге. Все они уже давно «разбавлены» членами других молодёжных субкультур – готами, эмо, байкерами и пр. В последние годы всё более популярными становятся Интернет-сообщества хиппи, в связи с чем в Сети появился термин «киберхиппи». Cимволика и культура хиппи сейчас активно используются представителями многих других отечественных молодёжных субкультур. Так, сленг готов и реперов с некоторыми искажениями заимствован у хиппи. Ролевики носят фенечки и называют себя пиплами и хайрастами. Очевидно, что идеология хиппи не исчезла с завершением их активной деятельности, она продолжает существовать в среде молодёжи, хотя её внешние атрибуты и сленг претерпели заметные изменения. В память о поколении длинноволосых их почитатели воздвигли в Арколе (штат Иллинойс, США) мемориальный Знак Мира с надписью: «Посвящается хиппи и хиппи в глубине души. Мир и любовь».
Новые левые
Движение новых левых развивалось в 1960-е годы параллельно с субкультурой хиппи, и местом его распространения стали Западная Европа, Япония и США. Сильное влияние на новых левых оказали анархисты и неомарксисты, а также американский философ Герберт Маркузе. В своей знаменитой книге «Одномерный человек» Маркузе описал западное общество зомбированных массовой культурой людей, единственным средством протеста которых оказывается тотальное неприятия Системы.
В отличие от коммунистов, которые считали своей социальной базой промышленный пролетариат, новые левые искали опору среди работников нового постиндустриального общества. Они участвовали во всех массовых движениях молодёжи за университетские свободы, в демонстрациях за гражданские права черных и других меньшинств Запада. Особенно массовый характер их антимилитаристское движение приняло в годы войны во Вьетнаме. В 1960-е годы новые левые осуществляли ненасильственные методы борьбы, но к концу десятилетия часть из них перешла к экстремистской деятельности. Только с октября 1968 года по май 1969 студенческие волнения охватили около 200 университетов США. Свыше 750 тысяч человек участвовали тогда в «новом левом» движении, а три миллиона американцев им симпатизировали. С новыми левыми были тесно связаны субкультуры хиппи, сексуальных меньшинств, феминистов. Их идеологию быстро усваивали маоисты, троцкисты и анархисты, участвовавшие в антивоенном движении. К началу 1970-х годов движение новых левых вступило в полосу идейного кризиса, а с окончанием Вьетнамской войны оно окончательно сошло на нет, успев, однако, оказать сильное влияние на международные леворадикальные группировки – «Фракцию Красной Армии» в ФРГ, «Красные бригады» в Италии, «Симбионтскую Армию Освобождения» и «Уэзерменов» в США, «Красную Армию Японии». Новые левые также оказали заметное влияние на формирование международного движения зелёных. Под влиянием новых левых в США в 1967 году оформилось движение Йиппи (от англ. аббревиатуры VIP – «Международная Молодёжная Партия»). Йиппи представляли собой гремучую смесь хиппи и новых левых. Они сотрудничали с «Чёрными пантерами», устраивали многотысячные марши и демонстрации. Бурный общественный резонанс вызвало выдвижение Пигасус (Свинтус). Продолжение следует. |